康德是如何令科学与宗教共处的，一个理智的现代人就应该如何令科学和宗教相处。
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低等动物能够观测到的世界与人类能够观测到的世界有着本质的区别，譬如说人类能看到五彩斑斓的画，听摇滚乐很带劲。某些低等动物看不到色彩、听觉也不如人类丰富。
反过来，有些低等动物的听觉覆盖的频率比人类更广。
也就是说，我们观测到的世界有可能小于世界实际的那个样子，即便加上各种科研用的仪器。还有，我们观测到的世界甚至有可能不是世界实际的那个样子。。。。。。。
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科学是解决“现象界”（即向我们显现的世界）的规律的，科学无法探究“现象”背后的“物自体”（如果有的话）。正如视觉很差的低等动物永远也不知道五彩斑斓的世界。
佛陀、老子、耶稣这种人也许是人类中偶然诞生的能量极大的人，他们可以部分感知到“物自体”，他们把他们感知到的部分讲出来了，就变成宗教了。（注意：是“也许”）
在信徒看来，佛陀、老子、耶稣已经知道“物自体”全部的真相。其实，他们几位也许只知道“物自体”部分的真相。也就是说，凡夫俗子根本就不知道“物自体”这个大象的存在，佛陀、老子、耶稣也许知道“大象”的存在而且摸到大象了，有的摸到大象鼻子了、有的摸到大象的腿、有的摸到大象尾巴了（注意：是“也许”）。当然，也许他们中的某一个摸到了大象的全貌（还是“也许”）。
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诸位发现没有，再怎么相信自己宗教的信徒，你让他违背现象界（也就是我们看到、用仪器观测到的世界）的科学规律，他都不敢。譬如说从十层楼跳下去，譬如说喝下百草枯，他都不敢、只能认怂。
所以，严格区分“现象”与“物自体”是有必要的。让科学管“现象界”的事，同时承认佛陀、老子、耶稣也许（注意：是也许）触及到了“物自体”的奥秘，是一个理智、谦虚的人应有的态度。
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我一直认为让陷入迷狂的宗教信徒冷静下来的方法不是对人家宣讲无神论，而是讲康德。讲无神论只会让人家更反感、激发那个狂信徒更坚定，讲康德效果则好得多。
同理，对于把“无神论”当宗教信仰的人，看看康德会让他变得更谦虚，“不可知论”应该比激进的“无神论”要好。
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最后，补充一下“道德”这个东西。
如果你不承认“物自体”的存在，道德仅仅是人类各集团博弈的产物，没啥神圣性，都是忽悠人的狗屁。
如果你承认“物自体”也许存在，也许超自然的力量把道德规范颁布在宗教典籍与最善良正直的人的人心里。（注意：是也许）